Die Pluralität des Selbst in der Welt

Forschungskontext: Die zeitgenössische indische Philosophie stellt ein einzigartiges hybrides Genre dar, da sie in englischer Sprache mit Sanskrit-Begriffen geschrieben wird und europäische und indische Traditionen miteinander verbindet. Anders als die jüngste Entwicklung postkolonialer, interkultureller und vergleichender Philosophien hin zu eigenständigen Disziplinen bleibt die anglophone indische Philosophie der Zeit nach der Unabhängigkeit in den Lehrplänen eher abwesend und wird allgemein nicht als Forschungsgebiet innerhalb und außerhalb Indiens anerkannt. Sie bleibt weitgehend unerforscht. Ziel und Hypothese: Das erste Ziel dieses Projekts besteht darin, das Feld der zeitgenössischen indischen Philosophie zu vermessen. Zu diesem Zweck stelle ich die Hypothese auf, dass die zunehmende Verwendung der Begriffe Humanismus und Anthropozentrismus in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts eine unbemerkte philosophische Verschiebung offenbart, um die herum ein kohärentes Bild des Feldes gezeichnet werden kann. Während die moderne neo-Vedantische Reduktion der indischen Philosophie auf eine transzendentale, nicht-dualistische Konzeption des Selbst (atman) noch heute im Verständnis der indischen Philosophie vorherrscht, haben zeitgenössische indische Philosophen diese Reduktion kritisch hinterfragt, indem sie plurale Selbste in die Welt reintegrieren. Herangehensweise: Dieser Wandel zeigt sich auch in der postkolonialen Entwicklung der indischen Philosophie, die ich in drei Ansätzen analysiere. Erstens untersuche ich, wie die postkoloniale Hybridität der indischen Philosophen, die unvereinbare Systeme aus verschiedenen indischen und westlichen Traditionen integrieren mussten, einen epistemologischen Pluralismus förderte. Indem ich mich auf Dharma und Intersubjektivität konzentriere, hinterfrage ich zweitens die Brüche und die Kontinuität der klassischen indischen Traditionen in der heutigen Zeit, mit der Notwendigkeit einer kritischen Neuinterpretation klassischer Sanskrit-Begriffe, um die politische und moralische Philosophie von heute zu begründen. Drittens untersuche ich durch die Hervorhebung eines Dialoges zwischen neo- Vedantischen und zeitgenössischen Philosophen, wie diese die Befreiung von der Welt (moka) durch die Freiheit mit anderen in der Welt ersetzen und dadurch die klassischen und antikolonialen, spiritualistischen Ansätze der indischen Philosophie herausfordern. Innovation: Die spürbare Vernachlässigung der zeitgenössischen indischen Philosophie in der globalen akademischen Welt lenkt die Aufmerksamkeit auf die verbleibenden Lücken innerhalb der interkulturellen und postkolonialen Philosophien. Sie weist auch auf die Notwendigkeit für letztere hin, über die kritische Auseinandersetzung mit dem Eurozentrismus im westlichen Kanon hinauszugehen. Die Wiedereingliederung der Stimmen zeitgenössischer indischer Philosophen in eine fortlaufende Geschichte der Weltphilosophie unterstreicht eine unterrepräsentierte Kontinuität zwischen der Klassik, der Moderne und der Gegenwart und arbeitet die Konzeption der indischen Philosophie als dynamisch, kreativ und dialogisch auf, gleich jeder anderen Tradition. Die wichtigsten beteiligten Forscher*innen: Nalini Bhushan und Jay Garfield (Smith College), Bhagat Oinam (Jawaharlal Nehru University), A. Raghuramaraju (IIT Tirupati), Georg Stenger (Universität Wien).

Zeitgenössische indische Philosophie ist ein einzigartig hybrides Genre, da sie auf Englisch (und in Regionalsprachen) mit Sanskrit-Begriffen verfasst ist und europäische und indische Traditionen verbindet. Anders als postkoloniale, interkulturelle und vergleichende Philosophien fehlt die anglophone indische Philosophie nach der Unabhängigkeit weitgehend in den Lehrplänen und gilt innerhalb wie außerhalb Indiens nicht als Forschungsfeld. Ihre Materialien sind oft vergriffen und verstreut. Das erste Ziel war, das Feld der zeitgenössischen indischen Philosophie zu kartieren. Ich verbrachte zwanzig Monate in Delhi, arbeitete in Bibliotheken in Varanasi, Kolkata, Mysore und Chennai und beobachtete eine im zunehmenden Gebrauch von 'Humanismus' und 'Anthropozentrismus' nach der Unabhängigkeit erkennbare Verschiebung des Schwerpunkts, die ich eine weltliche Wende nenne (in der 'menschlich' nicht der Natur, sondern dem 'Jenseitigen' entgegengesetzt wird). Während die moderne neo-vedntische Reduktion der indischen Philosophie auf eine transzendentale Auffassung des Selbst (tman) im heutigen Verständnis indischer Philosophie vorherrscht, stellen die Philosophen dieser Wende sie in Frage, indem sie die pluralen Selbste in die Welt zurückholen: eine Rückkehr zur geschichtlichen, relationalen und leiblichen Person, ohne das klassische Vokabular aufzugeben, in dem sie auch denken. Ich analysiere diese Verschiebung in drei Dimensionen. Erstens brachte die postkoloniale Hybridität, unvereinbare Systeme indischer und westlicher Herkunft zusammenzuhalten, einen epistemischen Pluralismus hervor, der das Denken geschichtlich macht: Positionen ruhen auf Voraussetzungen, die aus den Systemen, die sie begründen, nicht hinterfragbar sind. Kalidas Bhattacharyyas Logik der Alternation trifft Daya Krishnas Einwand, dass jeder Rahmen, der die Alternativen enthält, selbst singulär ist, und Ramchandra Gandhis Gegeneinwand, dass die Tilgung der Singularität die Pluralität tilgt. Zweitens macht Intersubjektivität die Person relational: Gegen das isolierte cartesische Ich wie gegen den advaitischen tman ohne Gegenüber nahmen Philosophen wie N. V. Banerjee als letztes Gegebenes nicht das 'Ich', sondern das 'Wir' und bestritten die Trennung von 'Ich' und 'Du' samt der Erkenntnistheorie dahinter. Drittens macht ein kaum untersuchter Dialog mit ihren neo-vedntischen Vorgängern die Befreiung leiblich: Freiheit wird nicht mehr als Unabhängigkeit (svarj) oder Befreiung (moka) von den anderen gedacht, sondern als Freiheit mit anderen in der Welt, was klassizistische und antikoloniale spiritualistische Ansätze herausfordert. Dem Weltentsagenden, der Befreiung allein sucht, steht das klassische jvanmukti gegenüber, das Banerjee als Entdeckung der eigenen Verbundenheit mit anderen umdeutet. Die Abwesenheit dieser Philosophie markiert auch eine Grenze interkultureller und postkolonialer Philosophie, die mehr tun muss, als den Eurozentrismus zu kritisieren. Diese Stimmen in eine fortlaufende Geschichte der Weltphilosophie zurückzuholen, hebt eine unterrepräsentierte Kontinuität zwischen Klassischem, Modernem und Gegenwärtigem hervor und gewinnt die indische Philosophie als dynamisch, kreativ und dialogisch zurück, wie jede andere. Erschienen sind eine frei zugängliche Studie zu R. Sundara Rajan sowie Kapitel über Pluralität, das Verstehen anderer und die Grenzen der Vernunft. Die Monographie The Selves in the World ist in Vorbereitung.