Die Grenzen der Imagination.

Das Projekt verfolgt eine Analyse der Bedeutung sowie der Grenzen von Imagination bzw. Vorstellungskraft in der Ethik. Dabei soll die Tierethik ein wichtiges Beispiel der Auseinandersetzungen sein, doch auch die Perspektive auf und die Behandlung von Menschen, die nicht der vermeintlichen durchschnittlichen Normalität (etwa Menschen mit Behinderung) entsprechen, spielt eine wesentliche Rolle. Bislang haben viele einschlägige Theorien der Ethik im allgemeinen und der Tierethik im besonderen (vermeintlich) rationale Prinzipien und Denkweisen ins Zentrum ihrer Überlegungen zu moralischen Verpflichtungen gegenüber anderen gerückt. Aber eine solche Vorgehensweise lässt außer Acht, dass im verantwortlichen Umgang mit MenschenundTieren ImaginationundEmpathie bzw. Einfühlungoder Einfühlungsvermögen die immer auch eine emotionale Komponente aufweisen eine wichtige Rolle spielen. Bedeutsam ist dabei auch ein Bewusstsein dafür, unter welchen Umständen und angesichts welcher Gruppen von Lebewesen wir an die Grenzen des Verstehens, Einfühlens und Mitfühlens stoßen. Ist es uns jederzeit einfach möglich, uns in eine Qualle, eine Fledermaus oder beispielsweise in eine menschliche Person mit Autismus hineinzuversetzen und ihnen in der Folge in unserem Handeln gerecht zu werden? Unter Einbeziehung relevanter Theorien zu Empathie und Intersubjektivität soll dieses Projekt dementsprechend folgenden Frage nachgehen: 1. Was kann Imagination leisten? Wie ist diese unsere Vorstellungskraft durch soziale und kulturelle Gegebenheiten beeinflusst? Inwiefern ist sie erlernbar oder kann zumindest gestützt werden? 2. Empathie, d.h. die Fähigkeit, die Emotionen und Intentionen anderer zu lesen und zu verstehen, wird daraufhin untersucht, wie es überhaupt möglich ist, etwas über fremde mentalen Zustände zu wissen. Außerdem wird gefragt, inwiefern kulturelle Voraussetzungen mitbestimmen, was wir (nicht) verstehen können und wo überhaupt die Grenzen des Einfühlens liegen. 3. Sind wir immer an die spezifisch menschliche Perspektive gebunden? Was würde dies für die Auseinandersetzung mit Tieren bedeuten, finden wir dann nicht immer nur das Menschliche im Tier? Wenn wir eine bestimmte Vorstellung des Menschen im Hintergrund haben inwiefern beeinflusst dies die Empathie mit jenen Menschen, die diesem Bild aufgrund von Beeinträchtigung, Erkrankung oder sonstiger Anomalität nicht entsprechen?

Das Projekt The Limits of Imagination: Animals, Empathy, Anthropomorphism hat sich mit den Möglichkeiten und Unmöglichkeiten des Verstehens anderer beschäftigt - sei es über Speziesgrenzen, aber auch über die Grenzen von Geschlecht, Klasse, ethnischer Zughörigkeit, Kultur oder Behinderung hinweg. Wichtig war es dabei, sowohl die epistemischen als auch die ethischen Implikationen im Blick zu behalten: Welche Art von Zugang haben wir zum Erleben anderer und welche Rolle spielt unser Verstehen für einen moralisch rechtfertigbaren Umgang mit Mensch und Tier? Letzteres wird etwa dann augenfällig, wenn Uneinigkeit darüber herrscht, ob und was ein Individuum empfindet, inwiefern es verletzt oder gekränkt werden kann und ob seine Bedürfnisse hinreichend wahrgenommen werden können. Die Mitarbeiter Dr Carlo Salzani, Dr Martin Huth sowie Ruadhn James Flynn, PhD, haben mit unterschiedlichen Methoden (Phänomenologie, analytische Philosophie, standpoint epistemology, Literaturtheorie, Kulturwissenschaft usw.) analysiert, ob und inwieweit wir das Verhalten und das Befinden von menschlichen und nichtmenschlichen Individuen verstehen können. Dabei war es auch ein zentrales Anliegen, dass die soziokulturellen Voraussetzungen dieses Verstehens einer Betrachtung unterzogen werden: Was sind die Begriffe, Kategorien, Taxonomien und herrschende Denkweisen, die Fremdverstehen fundieren? Insbesondere wurden die darin manifesten Vorurteile und Voreingenommenheit behandelt: die Fallstricke des Anthropomorphismus, herrschende Auffassungen der Mensch-Tier-Differenz, herrschende Auffassungen von Tieren und ihren kognitiven und emotionalen Fähigkeiten, die Einordnung von Tieren in Kategorien wie Nutztiere, Heimtiere, Wildtier etc. (Nutztieren wird meist mit weniger Empathie begegnet als etwa Heimtieren), herrschende Auffassungen des Menschlichen als mit bestimmten Fähigkeiten ausgestattet, aber auch stereotype Auffassungen von Menschen mit atypischen Körpern (Behinderungen, chronischen Erkrankungen, Dysmorphien etc.), die zu Exklusion von Menschen mit Behinderung aus der öffentlichen Sichtbarkeit und im Extremfall zu ableistischer Dehumanisierung dieser Menschen. Außerdem wurde die Verletzlichkeit von Mensch und Tier zu einem zentralen Thema. Verletzlichkeit in all ihren Facetten ist nicht als solche sichtbar (wie eine Wunde oder ein Symptom), sondern wird erst durch kollektive und individuelle Imagination zu einem möglichen Gegenstand der Betrachtung. Die Deutungskämpfe rund um Vulnerabilität (wer ist denn eigentlich verletzlich und wie können Formen der Verletzlichkeit gegeneinander abgewogen werden) machen die Notwendigkeit einer solchen Auseinandersetzung mit Imagination (und Empathie) deutlich. Sichtbar gemacht wurden diese Bemühungen durch Texte in Zeitschriften und Sammelbänden; in vom Projektteam selbst organisierten wissenschaftlichen Veranstaltungen und Publikationen; Carlo Salzanis Monographie mit dem Titel Animals, Empathy, and Anthropomorphism: The Limits of Imaginations; sowie Ruadhn Flynns Dissertation Whose Standpoint Matters? Disability, Allyship, and Knowledge in Community und zahlreichen Vorträgen. Eine philosophische Auseinandersetzung mit diesen Themen kann nicht zu einem endgültigen Resultat oder einem Rezept für das Verstehen anderer gelangen. Der Wert liegt in erster Linie darin, eine Sensibilität dafür zu schaffen, dass der Umgang mit unterschiedlichen Menschen sowie Tieren nicht immer hinreichend verstehend und einfühlsam ist.