Die Wende zur Kosmovision: Translationstheorie herausfordern

Warum wird Eugene Nida in erster Linie für seine praktischen Bibelübersetzungsstrategien rezipiert? Welche historischen und aktuellen Beweggründe für Translation in indigenen Gemeinschaften bleiben in der Translationswissenschaft weitgehend unerwähnt? Welche Überlegungen zu Translation liegen der Schaffung neuer Studiengänge zum Dolmetschen und Übersetzen für indigene Sprachen zugrunde? Welche Gemeinsamkeit besteht zwischen diesen gegensätzlich anmutenden Beispielen für Translation in einem indigenen Bezugsrahmen? Kosmovision nimmt in all diesen Beispielen eine wesentliche Bedeutung ein. Der Consejo Regional Indgena del Cauca (2004, 83), der die Mehrheit der indigenen Gemeinschaften in der kolumbianischen Cauca-Region vertritt, bezeichnet Kosmovision als proceso de creacin de dispositivos para analizar el mundo y actuar en él. Kosmovision beinhaltet folglich die Schaffung von Analyseinstrumenten, um der Welt einen Sinn zu geben und in ihr zu handeln nichtsdestotrotz ist diese Bezeichnung ein westlicher Versuch, ein Verstehen von Welt zu benennen, das Indigene eher erfahren denn kategorisieren. Der Einbezug von Kosmovision war und ist nicht nur Teil anthropologischen Strebens nach Wissen, sondern liegt auch Bibelübersetzungen zugrunde. Die Eingliederung indigener Kosmovision in die Übersetzung umfasst von jeher das Ziel, Verstehen, Vertrauen und folglich die Bekehrung indigener Gemeinschaften zum evangelikalen Glauben voranzutreiben und wird dies weiterhin verfolgen. Obwohl diese Formen von Translation Teil eines wechselseitigen Transkulturalisierungsprozesses sind, bleibt abzuwarten, inwiefern indigene Kosmovision schlussendlich transformiert oder erhalten wird. Dieselben Fragen stellen sich für neu konzipierte und dringend benötigte universitäre Studiengänge zur Translation für indigene Sprachen. Ungeklärt verbleibt, inwieweit indigene Weltbilder und ihr Verständnis von Übersetzen in diesen berücksichtigt werden, oder genauer gesagt, wie Teilnehmer*innen eines solchen Studiengangs an der Konzeptualisierung von Translation partizipieren. Kann Übersetzen und Dolmetschen überhaupt auf der Grundlage westlicher Translationstheorien gelehrt werden? Ausgehend von diesen Überlegungen zielt unser Projekt darauf ab, ein selbstkritisches Rewriting der Vergangenheit und Zukunft der Disziplin anzuregen. Mittels Archivrecherchen, Interviews und teilnehmender Beobachtung in Deutschland, Italien, Mexiko und im Amazonasgebiet Ecuadors wird erörtert, was die Translationswissenschaft bei der Kanonisierung von Eugene Nida ausspart, und untersucht, inwieweit aktuelle Studienprogramme für indigenes Dolmetschen und Übersetzen durch die Einbeziehung des Faktors Kosmovision dazu beitragen Translationstheorie zu dekolonisieren. Wir vermuten außerdem Parallelen zwischen dem Fehlen einer substantiellen Auseinandersetzung mit Kosmovisionen in indigenen Gemeinschaften Lateinamerikas und in westlichen Migrationsgesellschaften in Translationstheorie und -praxis. Somit wird davon ausgegangen, dass es eine Erweiterung des Denkrahmens des Cultural Turn braucht um all diese translatorischen Konzepte und Praktiken zu erfassen. Durch das Hinterfragen zentraler Prämissen des Cultural Turn werden Debatten inspiriert, die vielleicht sogar zu einem Cosmovision Turn führen könnten. Quellen Consejo Regional Indigena del Cauca (2004), Que pasaria si la escuela...? 30 an~os de construccion de una educacion propia. Programa de Educacion bilingue e intercultural, PEBI: Popoyan.

Die Wende zur Kosmovision: Translationstheorie herausfordern Towards a Cosmovision Turn - Challenging Translation Theory Der Consejo Regional Indgena del Cauca (2004, 83) definiert Kosmovision als einen "proceso de creacin de dispositivos para analizar el mundo y actuar en él" [Prozess zur Entwicklung von Instrumenten, um die Welt zu deuten und in ihr zu handeln.] Im Projekt Die Wende zur Kosmovision: Translationstheorie herausfordern untersuchten wir, wie evangelikale Missionar:innen des Summer Institute of Linguistics (SIL) Übersetzen und Dolmetschen nutzten, um indigene Denk- und Lebensweisen im Amazonasgebiet zu beeinflussen. Archivmaterial, Monografien und Zeitschriften des SIL zeigen: Die Erschließung indigener Perspektiven diente weniger dem interkulturellen Dialog als der Vertrauensbildung - mit dem ultimativen Ziel der Bekehrung. Übersetzung wurde dabei zum zentralen Werkzeug: Missionar:innen lernten indigene Sprachen, um die Bibel zu übersetzen, neue Gebote einzuführen, Verbote zu etablieren und radikalen Lebenswandel durchzusetzen. Für das Projekt interviewte Älteste der Waorani in Ecuador berichten über Krankheit, Umsiedelungen, erzwungene Sesshaftigkeit, Wandel in der Ernährung und Umbrüche sozialer Strukturen durch den Kontakt mit Missionar:innen. Im Bestreben einer kritischen Disziplingeschichte nahmen wir die Rolle Eugene Nidas neu in den Blick. Nida, Pastor, Linguist und Anthropologe (PhD 1943, University of Michigan), wirkte für das SIL, die American Bible Society und die United Bible Societies als Ausbilder und Berater übersetzender Missionar:innen. In der Translationswissenschaft wurde er breit rezipiert - weil er das Mantra der Ausgangstexttreue in Bibelübersetzungen infrage stellte und Anpassungen an lokale Denkweisen forderte. Übersehen wurde jedoch oft, dass Nidas Werk vornehmlich zur effizienteren Indoktrination kürzlich kontaktierter indigener Gruppen anleitete. Ein zweiter Forschungsschwerpunkt lag auf Ausbildungsprogrammen für Übersetzen und Dolmetschen indigener Sprachen in Peru und Mexiko. Es zeigen sich dabei kaum Abkehrbewegungen von US-eurozentrischen Translationskonzepten, hingegen konnten wir einen mit dem SIL organisierter Studiengang zur Alphabetisierung und Bibelübersetzung finden. Die Wende zur Kosmovision bedeutet schließlich, Übersetzung konzeptuell neu zu denken: Wissensprozesse nicht als bloßen Informationsaustausch, sondern im Licht kolonialer Erfahrung zu verstehen. Dabei rückt die Frage ins Zentrum, ob, wie und mit welchen Folgen für die "Anderen" übersetzt wird.