Konkurrierende Religiositäten in Papua

Dieses Erwin Schrödinger-Projekt basiert auf meiner bisherigen intensiven Auseinandersetzung mit religiösen Entwicklungen im gegenwärtig von Krisen und Konflikten geprägten Papua, der östlichsten Region Indonesiens. Diese ehemalige niederländische Kolonie ist durch eine hohe ethnische und religiöse Heterogenität gekennzeichnet und erweckt heute mehr denn je globale Aufmerksamkeit, nicht zuletzt aufgrund ihrer reichhaltigen natürlichen Ressourcen. Seit dem Fall Suhartos im Jahr 1998 wurden in Indonesien im Rahmen eines landesweiten Dezentralisierungsprogramms weitgehende politische Reformen implementiert, die aber auch eine ungeahnte Welle an Unsicherheit und Ungewißheiten nach sich zogen. In besonderem Maß gilt dies für Papua, welches eine Sonderautonomie zugesprochen bekam, um ethnischer und religiöser Gewalt sowie der Gefahr einer möglichen Abspaltung von Indonesien entgegenzuwirken. Heute, nahezu eine Dekade nach dem Inkrafttreten der Sonderautonomie, herrscht in Papua die Meinung vor, dass diese gescheitert ist. In diesem Kontext gewinnen ein christlich beeinflusster Papua-Nationalismus und die Neuinszenierung von Brauchtum und Tradition (adat) an Momentum. Das hier vorgestellte Projekt untersucht daher die wachsenden religiösen Spannungen, die durch elite networking und religiöse Identitätspolitik ausgelöst werden. Es ist von großer Wichtigkeit, diesem Aspekt von Religion in Papua wissenschaftliche Aufmerksamkeit zu schenken, da lokale Gemeinschaften nun vermehrt die zunehmende Bedrohung religiös motivierter Gewalt artikulieren, die zwischen MuslimInnen und ChristInnen aufkommen könnte. Wie prägt Religion in ihren unterschiedlichsten Manifestationen Identität, Gesellschaft und Nation im heutigen Papua? Dies ist die zentrale Frage dieses Forschungsprojekt, wobei die zunehmende Relevanz von Religion als Konsequenz politischer Enttäuschungen in Folge der fehlgeleiteten Dezentralisierung und der gescheiterten Sonderautonomie betrachtet wird. Insofern ist dieses Projekt als sozialanthropologischer Beitrag zur gegenwärtigen "Rückkehr des Religiösen" zu sehen und den theoretischen Diskussionen zu Verbindungen und Spannungen zwischen Nationalismus, Religion und Säkularität zuzuordnen. Dabei untersucht dieses Projekt keine westlichen oder nicht-westlichen Zentren, sondern die Peripherie eines postkolonialen Staates, womit es an heutige (religiöse) frontier-Theorien anschließt. Ferner fokussiert t es auf eines der wichtigsten Themen in der gegenwärtigen wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit Indonesien, nämlich der Neuinszenierung von lokalen Traditionen , welche in starkem Maß auf Papuas aufkommende Religiositäten einwirken. Dieser Aspekt lenkt die Aufmerksamkeit auf neo-charismatische und pfingstlerische Kirchen, weswegen das Projekt auch als Beitrag zur Erforschung des Christentums in Indonesien zu betrachten ist. Schließlich ist dieses Projekt, in dem Papuas konkurrierende Religiositäten und das damit verbundene Phänomen religiöser Gewaltbereitschaft untersucht werden, innerhalb des inter-disziplinären Feldes der Friedens- und Konfliktstudien positioniert. Die Umsetzung dieses Projektes basiert auf umfangreichen empirischen Daten, die im Rahmen zweier vorangegangener - von der Österreichischen Akademie der Wissenschaften und der École Française d`Extrême- Orient finanzierter - Projekte erhoben wurden. Die Aktualität der Forschungen bestätigte sich ferner durch eine Einladung der Macquarie University, die zu den bedeutendsten Forschungsstätten Australiens zählt. An ihrem Department of Anthropology wurde mir die einzigartige Möglichkeit eingeräumt, mein empirisches Material in enger Zusammenarbeit mit führenden Papua-ExpertInnen, wie u. a. Jaap Timmer, auszuwerten und zu (re- )interpretieren. Diese Einladung garantiert nicht nur die Umsetzung meines Projekts auf höchster professioneller Ebene, sondern markiert ebenso den Beginn einer vielversprechenden wissenschaftlichen Zusammenarbeit zweier renommierter Forschungsinstitutionen. Idealerweise mündet diese Zusammenarbeit in gemeinsamen Forschungsprojekten mit dem Institut für Sozialanthropologie der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, wo die Rückkehrphase im Rahmen des Erwin Schrödinger Projekts stattfinden wird.

Dieses Erwin Schrödinger-Projekt untersuchte die wachsenden religiösen Spannungen in Papua, der östlichsten Region Indonesiens, welches eine Sonderautonomie zugesprochen bekam, um ethnischer und religiöser Gewalt sowie der Gefahr einer möglichen Abspaltung von Indonesien entgegenzuwirken. Basierend auf den dieser Projektförderung zu verdankenden Forschungsergebnissen kann zusammenfassend gesagt werden, dass sich als Konsequenz politischer Enttäuschungen in Folge einer fehlgeleiteten Dezentralisierung und der gescheiterten Sonderautonomie religiöse Spannungen zwischen ChristInnen und MuslimInnen zunehmend verschärfen. Die Wahrscheinlichkeit zukünftiger religiös motivierter Gewalt ist durchaus gegeben und erfordert höchste Aufmerksamkeit. Den seit nahezu 50 Jahren bestehenden Papua Konflikt auf seine politische und ethnische Dimension zu reduzieren ist eindeutig unzureichend. Das Forschungsergebnis basiert auf multilokaler empirischer Datenerhebung in Papua und anderen für das Projekt relevanten Städten Indonesiens. In Verbindung mit einer ausführlichen historischen sowie gegenwartsbezogenen sozial-anthropologischen Analyse des christlich beeinflussten Papua- Nationalismus zeichnete sich das klare Bild einer unter christlichen Papuas und christlichen Zuwanderern weitverbreiteten Überzeugung, in welcher ein unabhängiges Papua auch als christliches Land gesehen wird. Von essentieller Bedeutung für die Interpretation des Forschungsmaterials war ein Feldaufenthalt im historischen Zentrum und Geburtsort des Papua Nationalismus auf der Insel Biak, wo die spirituellen Führer der nationalistischen Bewegung Organisation Unabhängiges Papua (Organisasi Papua Merdeka) mittels Verteilung von Flugblättern zum Heiligen Krieg und dem Kampf gegen die Islamisierung Papuas aufriefen. Diesem Aufruf folgte eine von kirchlichen Institutionen organisierte Massendemonstration mit dem Slogan Papua, Land der Christen und in späterer Folge die Liquidierung eines Papua Aktivisten in der Stadt Jayapura. Die indonesischen Behörden begegneten dieser Reihe von Ereignissen mit strikter Geheimhaltungspolitik, was unter anderem auch zur Vernichtung von Forschungsmaterial seitens der Geheimpolizei führte. Die begründete Angst der indonesischen Behörden vor einer Eskalation religiös motivierter Gewalt wurde an diesem Beispiel offensichtlich. Aus der Perspektive des Forschers stellt sich jedoch eine schwer zu beantwortende ethische Frage. Ist das Verschweigen der Realität im Interesse der Menschen in Papua?